Биография

Каббала (ивр. ‏קַבָּלָה‏‎, «получение, принятие, предание») — религиозно-мистическое и эзотерическое течение в иудаизме, появившееся в XII веке и получившее распространение в  XVI веке. Эзотерическая каббала представляет собой традицию и претендует на тайное знание содержащегося в Торе божественного откровения. Каббала связана с осмыслением творца и творения, роли и целей творца, природы человека, смысла существования. Законченное учение было сформировано в Средние века. Основу каббалы составляют сочинения Йецира, Багир, Зоар (раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного под именем
Аризаль).
Изучение каббалы.
Согласно Талмуду, в Торе есть четыре уровня понимания, называемые: «ПаРДеС» (букв. «Сад», «Рай»). Это понятие является аббревиатурой (акронимом):
«Пшат» — простое, непосредственное понимание текста;
«Ремез» — букв. «намёк»;
«Драш» — толкование;
«Сод» — тайна.
Считается, что начинать изучение каббалы может лишь тот, кто постиг все предыдущие уровни: знающий как Письменную Тору, так и Устную (Талмуд). Тем не менее, для тех,  кто ещё не достиг этого уровня, возможно постепенное знакомство с основами каббалы, при условии, что оно сопровождается продвижением в других областях еврейского  Закона. Изучение каббалы, как правило, происходит в религиозных центрах: иешивах и бейт мидрашах.

История каббалы.
Умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II-III веков н. э. и неоплатонизма. У гностиков заимствовано учение о 10 эонах, которые  составляют плерому. Известен выдающийся сефардский неоплатоник XI века Гебирол, который оказал сильное влияние на формирование классической каббалы. Параллельно  появляются в Византии мидраши с ярко выраженным каббалистическим уклоном. Одни из них (например, «Алеф Бет рабби Акивы» и «Мидраш га-Коген») исследовали тайны создания  и структуры вселенной. Другие сочинения того же периода описывают небеса, которые представляют собой семь небесных дворцов (Хехалот), и священную колесницу (Меркава)
из видений Иезекииля. Эти ранние намёки на мистическую космогонию, космологию и теософию в IX в. ожили в Италии и Германии.

Немецкая школа Иегуды Хасида ориентировалась на разработку проблем этики, человеческого совершенства и праведной жизни. Рабби Элазар из Вормса (ум. 1238) писал о  тайнах совершенной жизни, принципах и нормах хасидим (благочестивых). Бог понимается в школе Иегуды Хасида не только как Святой Царь, восседающий в Эмпирее, но к Его  сверхмировой трансцендентности добавляется атрибут имманентности: «Бог вездесущ и зрит праведных и грешных». Бог даже ближе ко Вселенной и человеку, чем душа к телу.  Это учение об имманентности Бога лучше всего выражено в «Песни единства», гимне возникшем в окружении Иегуды Хасида: «Всё в Тебе и Ты во всём; Ты заполняешь всё; когда
всё было сотворено, Ты был во всём; до того, как всё было сотворено, Ты был всем» (Гершом Шолем. Основные течения в еврейском мистицизме. Иерусалим, 1984. т.1. С.  156). В одном из направлений Хасидей Ашкеназ («Благочестивых из Германии»), существовавшим во второй половине XII — начале XIII вв. в Южной Германии и известным в  науке под названием Круга «Особого Херувима», сочетание слов «бара ве ацал» («сотворил и эманировал») получает терминологическое закрепление. Сотворение Особого
Херувима описывается как «бара ве ацал». Так был сделан важный шаг к концептуальному объединению еврейского креационизма с неоплатонической теорией эманации).
Классическая каббала.
Основные статьи: Сефер Йецира, Книга Бахир, Книга Зоар
Расцвет каббалы приходится на XIII век, когда в мавританской Испании оформляется Жеронская школа. Эту школу представляют такие значительные учёные как Исаак Слепой,  Азриэль из Жероны, Рамбан, которые вводят многие основные понятия каббалы (Эйн Соф, сфироты, гилгул). Со школой Исаака Слепого была связана каббалистическая традиция  «Круга созерцания» (Испания 13 век.), в которой развивалось учение о 13 мидот («Сефер ийюн», «Источник мудрости») и др.. Книга Зоар также стала известна лишь в XIII веке. Авраам Абулафия внёс в каббалу элементы суфизма, создав практику медитации «хохмат га-церуф», которая основывается на  том, что Божественный язык (иврит) составляет сущность действительности.
Наиболее древним источником каббалы является книга «Сефер Йецира», вероятно составленная во II веке н. э. рабби Акивой (по другим данным в XVI в. н. э.). По мнению же  каббалистов, книга была написана в XVI—XVII веках до н. э. праотцом Авраамом. В книге впервые упомянут специфический для каббалы термин сфирот, с помощью которых Бог  творит мир, а также запечатлено символическое толкование букв еврейского алфавита.
До публикации «Зоара» «Багир» был наиболее влиятельным и цитируемым первичным источником каббалы. К нему постоянно обращался в своём комментарии к Торе рабби Моше бен  Нахман (Рамбан). Название «Багир» происходит от первого библейского стиха, цитируемого в тексте: «Теперь не видно яркого света (Багир) в облаках» (Иов, 37:21). Эту  книгу называют также (в частности Рамбан) «Мидраш рабби Нехуниа бен га-Кана». Возможно, причина этого заключается в том, что имя рабби Нехуниа приводится в самом  начале этой книги, однако большинство каббалистов приписывают «Багир» ему и его школе. Именно по этой причине существует предание, что «Багир» был написан амораим —
последними мудрецами Талмуда. (А. Каплан, предисловие к «Багир»). Впервые «Багир» был выпущен в свет около 1176 г. прованской школой-каббалистов и имел хождение в виде  рукописи в ограниченном кругу адептов. Первое печатное издание появилось в Амстердаме в 1651 г., последующие же вышли в Берлине (1706), Кореце (1784), Шклове (1784) и  Вильно (1883). Самым лучшим изданием из всех является опубликованное в Иерусалиме (1951) рабби Реувеном Марголиусом вместе с его комментарием «Ор ха-Багир» («Свет  Багира»).
В «Багире» содержится учение о десяти Сфирот. Рассматривается понятие гилгул (перевоплощение). Оно используется для объяснения проблемы кажущейся несправедливости и  того, почему страдают и рождаются калеками даже невинные младенцы. Другие темы «Багира» касаются интерпретации букв еврейского алфавита. Также играют в книге «Багир»  весьма знаменательную роль числа. Важнейшее откровение «Багира» — различные имена Всевышнего (§ 112). В «Багире» также содержится учение о Цимцум, то есть о самосжатии  Божественного Света, но оно дано в наброске. Наиболее знаменитой каббалистической книгой является Книга Зоар (ивр. ‏זוהר‏‎, «Сияние»), написанная согласно ортодоксальным каббалистам во II—III веке н. э. р. Шимоном бар  Йохаем и опубликованная в XIII веке рабби Моше де-Леоном. Еврейский философ, крупнейший исследователь каббалы Гершом Шолем утверждал, что Моше де Леон сам написал Зоар
и выдал её за сочинение Шимона бар Йохая. Согласно Шолему, обороты речи и грамматика, встречающиеся в книге, характерны для Испании XII века.
По преданию р. Шимон бар Йохай со своим сыном Элазаром 13 лет изучал тайны каббалы в пещере. Позже, Шимон бар Йохай обучал каббале своих учеников и написал книгу Зоар.
Каббалисты считают Зоар основой каббалистической мысли и огромной духовной силой. Многие из них рекомендуют содержать её в каждом доме. Чтение Зоара вслух, не обращая  внимание на его содержание, просто для «пользы души» (каббалисты считают, что чтения Зоара имеет положительное влияние на подсознательном уровне), стало  распространённым обычаем, особенно среди сефардов. В XVI в. Зоар был впервые напечатан в Италии и имел такой авторитет, что любой учёный, имеющий деньги, желал его
приобрести. Читателями книги были и христиане, которые интересовались еврейским мистицизмом и возможностями его христианской интерпретации.

Учение Ари.
На протяжении всех предыдущих веков каббала была эзотерическим занятием небольшой группы посвящённых. Однако очень важный толчок в развитии каббалы произошёл, когда  евреи были изгнаны из Испании в 1492 г., что привело к мощному взрыву мессианского стремления к искуплению грехов, а в результате миграции несколько наиболее учёных  испанских каббалистов оказались в городе Цфат в Галилее. Вскоре Цфат стал новым центром каббалы и удерживал эти позиции короткое, но замечательное время в XVI в.  Второй расцвет каббалы связан с такими именами как Моше Кордоверо и его ученика Ицхак Лурия (Аризаль или Ари).
У Моше Кордоверо усиливаются пантеистические и этические мотивы.
Ицхак Лурия разработал систему изучения каббалы (Лурианская каббала) и преподавал её группе своих учеников. Один из них р. Хаим Виталь (при помощи своего сына Шмуэля  Виталя) изложил учение Ари в трактате Писания Ари. Эта книга стала второй по важности после Книги Зоар. Книга Эц Хаим («Древо Жизни») является одной из наиболее  значимых частей «Писаний Ари». Лурианская каббала является основой как сефардской каббалы с XVI века, так и хасидской каббалы, появившейся в XVIII веке.
В основе Лурианской каббалы лежат четыре идеи: цимцум (сокращение Бога), швират келим («разбиение сосудов» первоначального творения), клипот (зло как обратная сторона  божественного света) и тиккун (исправление мира посредством реинкарнаций-«гилгулим» и объединений «иббур»). Ари также разработал учения о технике каббалистической  медитации «йихудим» («единения»), «кавванот», «цаддиким» и т. п. Его ученик Виталь разработал учение о переходе в миры Асия и Йецира. При нём каббала была ещё
эзотерическим учением. Другой ученик Лурии Иосеф Табул стал главным популяризатором каббалы. Он обращал особое внимание на мистическую связь с душами цаддиков и  медитациям на мистические имена Бога. Марокканский каббалист Авраам Азулай(1570—1643) объявил об отмене всех ограничений на изучение каббалы. Кроме него сефардские общины подарили миру целую плеяду  выдающихся каббалистов, таких как Шалом Шавази, Шалом Шараби, Хаим Бен Атар. Изучение каббалы получило широкое распространение на востоке, особенно в Северной Африке.
Так, к примеру, большинство Марокканских Евреев имели в своих домах тексты книги Зоар и изучали их.
Исраэль Саруг преподавал свою версию лурианской каббалы в Италии в 1592—1599 гг. Каббала Саруга имеет дело с мирами выше Адама Кадмона. Версия Саруга мифологичной  каббалы Лурии была с примесью спекулятивной каббалы Кордоверо. Саруг предложил неоплатоническое прочтение каббалы Лурии в своём учении о древе эманации (илан ацилут).  Он считал, что если каббалист понимает ацилут (эманацию), то он понимает всю природу, поэтому может сделать голем. Если он знает тайны реальности, то может управлять
природой. Уже в первом поколении учеников Лурии были те, кто избегал буквального понимания идей Лурии относительно цимцум, они присоединились к школе Саруга. Это  относится в большей мере к каббалистам Восточной ветви, которые тяготели к философизации каббалы. Некоторые европейские каббалисты, в целом принимая лурианское учение,  продолжали древние традиции, не вошедшие в каббалу Лурии (например, учение о шмитот). Многие, включая Саруга и его последователей, намного больше уделяли внимание  гиматрии, чем Виталь и Кордоверо, находясь, возможно, под влиянием христианской каббалы. Авраам Коген Эррера предпринял попытку философско-каббалистического синтеза в
своём трактате «Puerta del cielo» («Врата небес»). В этом трактате лурианская каббала подвергается истолкованию в терминах неоплатонизма (Прокл), схоластики и  герметизма. В итоге получилась логически стройная каббалистическая спекуляция, объединённая в единое целое методологией неоплатонизма и схоластики. Усложнение каббалы  произошло в середине XVII в., когда получили широкое распространение лурианские рукописи, то есть школа Сафеда встретилась с более эклектической европейской школой.
Продуктом такого слияния стал трактат «Эмек га-Мелех» («Долина Царя») (1648). Идейно эта работа ближе к Саругу, чем к Виталю, хотя сохраняет буквальное представление о  цимцум, от которого Саруг стремился уйти. Фрагменты «Эмек га-Мелех» появились в латинском переводе Кнорра фон

Поделиться:

Каббала Биография, Каббала Биография читать, Каббала Биография читать онлайн